当我们谈论“格物”时，虽然它看起来是一种对外在世界的探究，但实际上也包含了对内心的洞察。格物不仅仅是观察事物，更是理解知识、意念和心灵的过程。同样地，“致知”“诚意”和“正心”这些看似内向的修炼，也必然会在我们的行为中体现出来，最终都表现在格物之上。
正因为这样的理解，王阳明认为朱子将内在和外在分开，将格物视为纯粹的外在功夫，而将致知、诚意、正心等看作纯粹的内在功夫是不准确的。在王阳明看来，对良知的理解不能有丝毫的偏差，因为即使是最微小的差异，也可能导致我们远离圣学的真谛。
【原文】
孟子辟杨、墨，至于“无父无君”。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子“兼爱”，行仁而过耳，杨子“为我”，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚而足以眩天下哉?而其流之弊，孟子则比于禽兽、夷狄，所谓以学术杀天下后世也。
今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎?谓之学义而过者乎?
抑谓之学不仁、不义而过者乎?吾不知其于洪水、猛兽何如也！孟子云：“予岂好辩哉?予不得已也。”杨、墨之道塞天下。孟子之时，天下之尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱之说。而孟子独以一人呶呶于其间。噫，可哀矣！韩氏云：“佛、老之害，甚于杨、墨。”韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危莫之救以死也。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危莫之救以死也矣！夫众方嘻嘻之中，而独出涕嗟若；举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧。此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之?